۱۳۹۱۰۹۲۰

«تجربه‌ی شعر» کارِ فیروز ناجی و حمایتِ بیژن الهی در تماشا


«تجربه‌ی شعر» کارِ فیروز ناجی و حمایتِ بیژن الهی در تماشا

چند نکته در مقدمه‌ی  «تجربه‌ی شعر»   فیروز ناجی

   اگر درست یادم مانده باشد این «تجربه شعر» از اواخر سال 1353 می آغازد و شعرهای بیژن الهی می‌افتد به شماره‌ی ویژه‌ی عید نوروز و باقی در سال 1354. اما جایی یادداشت کرده‌ام اولین «تجربه‌ی شعر» که ترجمه‌ی شعرهای «یانیس ریتسوس» است، شماره‌ی 195 مجله است و آخرینِ آن، شعرهای محمود شجاعی می‌شود شماره 209. «ظابطه»ی بنیادیِ این مجموعه «انتخاب»، شاعرانِ بی‌کتاب است که به ترتیب از این قرار‌اند:

شماره 195- سیزده شعر از «یانیس ریتسوس»، گردانده‌ی «طاهر علفی» || چهار شاعر به یک قلم یا یک شاعر در چهار شماره، حلولِ «‌آلبرتو کایرو» در «فرناندو په‌سوآ»، گردانده‌ی «طاهر علفی»
شماره 196- «آلوارود کامپوس»، گردانده‌ی «طاهر علفی» «گیوم آپولینر»، گردانده‌ی «فیروز ناجی» «سیلویا پلاث»، گردانده‌ی «فرهاد آرام»
شماره 197 - «فیروز ناجی»، هشت شعر خورخه لوئیس بورخس»، چهار شعر، گردانده‌ی «علی مولانا»
شماره 198 - ده شعر از «آسیپ ماندلشتام» در کار «بیژن الهی»
شماره 199 - پنج شعراز «جوزپ‌په اونگارت‌تی»، گردانده‌ی «فیروز ناجی»، (با یاری‌های دوستش «بیژن الهی») || «هوشنگ چالنگی»، هفت شعر
شماره 200 - شش شعر از «آرتور رمبو» در کار «بیژن الهی»
شماره 202 - «فیروز ناجی»، پنج شعر و هشت شعر از دو دوره‌ی قدیمی
شماره 203 - یازده شعر از «رضا زاهد» (از دوره‌ی «هواخواهی‌ها»)
شماره 204 - شعرهایی از سه دوره‌ی دیروزین «بیژن الهی» (دوره‌ی «سیاه سرایش پارسی»: 1349-1350 ، «نحو محو»: 1350 ، «علف دیمی»: 1350)
شماره 205 - برانداختن درخت در جنگل طلاجو، هفت شعر از «بهرام اردبیلی»
شماره 206 - شعرهایی از «مجید فروتن» (1349-1350)
شماره 207 - هشت شعر دیگر از «رضا زاهد» (از دوره‌ی «هواخواهی‌ها»)
شماره 208 - شعرهایی از «کنستانتین کاوافی» در کار «بیژن الهی» (با «اشاره» خود الهی در اطراف کاوافی و زبانِ او و زبانِ ترجمه‌هاش)
شماره 209 - «محمود شجاعی» (1321-1349): چند شعر، ترکیب‌های جانبی در زمینه‌ی آرامش

فیروز ناجی (کسی از او خبر دارد؟) در آخرین شماره‌ی دوره‌ی «تجربه شعر» ذیلِ توضیح کوتاهی درباره‌ی شجاعی نوشته [شاعران این دوره، تک‌تک، آدمهای مستقلی هستند: نه به موجی برخاسته‌اند و نه در حجمی می‌گنجند. «موج» و «حجم» فقط فریب و گول دیگران بوده‌ست، با قیل و قالهای همیشگی که در برابرش خاموشی، هنوز، «مشرب» ماست.]

پیشِ اسمِ شجاعی تاریخ ولادت و مرگ آمده انگار و این، به معنایی فقط، درست است. ایشان زنده‌اند و روزگار به خاموشی می‌گذرانند. صفحه‌ای به نام شجاعی در فیس‌بوک، عزیزانی راه انداخته‌اند و اطلاعات بیشتری از  ایشان در آنجا دیدنی‌ست. این‌ها البته به حسابِ‌ در حجاب نشستن و دلخوری [مصطلحِ ذهن‌های خشک‌اندیش] نیست.

از مجید فروتن، کاش شعرهای بیشتری منتشر می‌شد، که غریب‌ترین شاعر این جمع است. غریب است، یعنی خبری از او نیست و شعرهاش جایی نیست و خودش ناپیدا. این سطرهای او می‌توانست راهی باشد، هم-«سایه» با «رضا زاهد» یا کنارِ او، در کارِ آوردنِ زبانِ حماسی به قالبِ شعرهایی امروزی و منفرد:

[ پیش از‌ آن که ابرها بنشینند
مرا به گیسو داری

در مرگ
از دهان مرده‌ام میاویزی

مرا به گیسو داری
و نمی‌دانی
آنگاه که مرده‌ایم
اندوه نیز مرده است]

از این دوره، جز یک ترجمه، باقی همه از «بیژن الهی‌»ست و نام‌های مستعار «طاهر علفی» و «علی مولانا» و «فرهاد آرام» نیز مانند «فرود خسروانی» همه بیژن الهی هستند، یا الهی اینهاست. به هر حال این رفتار «په‌سوا» ییِ الهی و قرابتِ نامِ «علفی» با نامِ حقیقیِ بهرام اردبیلی از انتخاب‌ها و منظورهای او بوده است. این منظور و توجهِ تام را می‌شود «هوشیاری» یا «دقت» نامید، یا «طراحیِ مدام». از نامِ کتاب‌ِ شعر و ترجمه‌ها، تا چینشِ شعرها در صفحات، رسم الخط، شکلِ حروف، انتخابِ برابرنهاده‌ها، نوع چیدمان کتاب‌ها، اختیار اسم‌های مستعار در چند وجه، به دست دادنِ همیشگیِ «مراجع» حرف‌ها و حتی منابع واژگان از محمد مقدم تا تندرکیا، انتخابِ مجلاتِ و محلِ نشرِ کارها، انتخاب وصی، سفارش‌ها، پانویس‌های متعدد و چندباره بر شعرهای ترجمه و از این دست. الهی مدام در کار انتخاب، طراحی و شکل دادن به جهانِ متنِ خویش است.

سه دوره‌ی شعرهای الهی اینجا، نمونه‌وار، پیداست. نمونه‌هایی نیز در «جزوه شعر» و «خوشه» و باز گزیده‌ی اینها در «این شماره با تاخیر 6» می‌شود دید. اما ذیلِ «اشاره» بر گردانده‌ی خودش از «کاوافی» با شماره‌ی 2 می‌نویسد: [کوششهای من از چند سال پیش تا به حال  (به صورت فکرهایی از 48، به صورت شعرهایی از بهار 49: «دوره‌ی سیاه سرایش پارسی» ــ با ادامه‌یی که دارد و خواهد داشت در «کشیده می‌شویم به آغاز ماجرایی نو») برای پروردن یک زبان خاص، که تلفیق زبان نوشتاری با زبان گفتاری تنها یک از ظواهر آن است، در دنباله‌ی خود، گردانده‌ی حاضر را در بر گرفت...]
کاش این «کشیده می‌شویم به آغاز ماجرایی نو» نوشته شده باشد و در «کتابِ دیدنِ بیژن الهی» بشود خواند.

خیالِ پخش کردنِ این چیزی که می‌بینید را نداشتم، یک تذکر از دو سه دوست باعث شد. کیفیتِ نسخه‌ی کتابخانه مجلس از مجله‌ی تماشا در انتشار دی‌وی‌دی‌های معمولیِ آنها گاهی مبهم است و اینها شاید روشن‌تر. جز شماره‌ی ویژه‌ی نوروز که از آنجا گرفته شد. کیفیتِ این نسخه هم برای امکان انتشار و استفاده‌ی راحت‌تر ، اندکی بد شده. شکل انگشت‌ها هم نشد که بردارم، ببخشید. مجله‌های تماشا را شاید پاییز 1389 از کتابخانه‌ی شاعرِ «شعبده‌بازِ» اصفهانی، آقای «حسین مزاجی» امانت گرفتیم، و در عصری بی‌هوده عکس‌برداری شد.
باقیِ این تلاش‌ها  و رگه‌های ترجمه و شعرهای مدفون در مجلات و مطبوعاتِ قدیم، کاش به شکلی دقیق و منظم و مجموع‌تر منتشر شود.

۱۳۹۱۰۸۱۳

بازنشرِ‌ «بیست شعر عاشقانه و یک سرودِ نومیدی»، کارِ بیژن الهی از رقمِ اصلیِ پابلو نرودا








بازنشرِ‌ «بیست شعر عاشقانه و یک سرودِ نومیدی»، کارِ بیژن الهی از رقمِ اصلیِ پابلو نرودا



حوصله‌ی متنِ پایین کسی ندارد، همین نسخه‌ی دو زبانه‌ی کتاب را بردارد.





1- مقدمه
[پابلو نرودا (1904-1972) در پارالِ شیلی متولد شد و در شهرِ تموکو بزرگ شد، جایی که گابریل میسترال را ملاقات کرد. او برای خواندن و انتشارِ شعرهاش، سال 1920 به سانتیاگو رفت. کتابِ «بیست شعر عاشقانه و یک سرود نومیدی» را سال 1924 منتشر کرد و سال‌های 1927 تا 1943 را خارج از وطنش گذراند: به عنوان دیپلمات در رانگون، کلومبو، باتاویا، سنگاپور، بوئینس آیرس، بارسلونا، مادرید، پاریس و مکزیکو سیتی. پس از جنگِ جهانیِ دوم به حزبِ کمونیستِ شیلی پیوست و هنگامی که به اتهامِ براندازی تحتِ تعقیب قرار گرفت، زندگیِ در غربت را آغازید و عاقبت سال 1952، وقتی که مشهورترین شاعرِ آمریکای لاتین بود، به شیلی بازگشت. نرودا هنگام پذیرفتنِ جایزه‌ی نوبل به سال 1971 می‌گوید: شاعر بایست تعادلی برقرار کند «میانِ خلوت و جلوت، میانِ احساس و کنش، مابینِ صمیمیتِ فردی، صمیمیتِ انسانی و وحی و الهامِ طبیعت.»]
| آستانِ ترجمه‌ی انگلیسیِ کتاب، چاپِ نفیسِ پنگوئن، 2004، بدونِ شماره صفحه |


2- چهره‌ی مردِ شاعر در نوجوانی
نرودا، با نامِ پیشینِ ریکاردو ری‌یِز، میانِ شانزده تا بیست سالگی، در شهرِ سانتیاگو ساکن است و زبان فرانسوی می‌آموزد، رمان‌های ویکتور هوگو، نوشته‌های امیلیو سالگاری، داستان‌های ژول ورن و شعرهای سمبولیست‌های فرانسوی را دوره می‌کند و عاشقانه بودلر می‌خواند؛ و نامش را در اقتفای «ژان نرودا»، رمان‌نویسِِ اهل چک، به پابلو نرودا تغییر می‌دهد. او این کار را از لجِ پدرش می‌کند، پدرِ کارگر و خانواده‌ای که مخالفِ شعر نوشتنِ او بودند: آنها ترجیح می‌دادند ریکاردو کاری یاد بگیرد.
| از صفحه‌ی هشتِ مقدمه‌ی «کریستینا گارسیا» بر ترجمه‌ی انگلیسیِ کتاب |


3- ملتقای جهانِ بیرون و درون
شعرهای نرودا در این دفتر، آمیزه‌ی جان و جهان است، ترجمانِ جهان است به زبانِ عاشقانه و برگرداندنِ معشوق است به زبانی طبیعی، آوازِ معشوق است، صدفی که جهان در آن می‌خواند. به این معنا ترجمه است، در دو سطح. یکی در متن اصلی و یکی هم برگردان الهی. ترجمه‌ی نخست نیاز به توضیح دارد:
«هر ترجمه‌ای استعاره‌ای از ترجمه‌ی یک شعر است. در این معنا عبارت "شعر ترجمه‌پذیر نیست" درست معادل عبارت "شعر تماماً ترجمه‌پذیر است" می‌شود: تنها ترجمه‌ی ممکن همانا استحاله‌ی شاعرانه یا استعاره است. اما من این را هم اضافه کنم که ما، در سرودن دست اول یک شعر، خودِ جهان را ترجمه می‌کنیم، به گونه‌ای دیگر بر می‌گردانیم و استحاله می‌دهیم. همه‌ی کارهای ما ترجمه است، و هر ترجمه‌ای به یک معنا آفرینندگی‌ست. تنها باید تواضع خود را حفظ کنی و از آفرینندگی دم نزنی... سخن گفتن خود ترجمه‌ای مداوم است که به همان زبان صورت می‌گیرد.»
| از «برگرفته‌ها»، کتابِ «سمندر» اکتاویو پاز، ترجمه فواد نظیری، نشر روایت، 1373، ص چهارده و پانزده |

پاز در جای دیگری این این ایده را، که «ترجمه نوعی استعاره است» با اشاره به یاکوبسن و دریافته‌های زبان‌شناسیک، دو رفتارِ مبتنی بر مجاز و استعاره را به ترجمه نیز، و مواجهه با ترجمه‌ی متن ادبی، می‌کشاند: «تمام ترجمه‌ها از دو شیوة بیان استفاده می‌کنند که به نظر رومن یاکوبسن شالوده‌ی تمام فرایندهای ادبی هستند: مجاز و استعاره. یک متن ترجمه شده هرگز همان متن اصلی نیست (این غیرممکن است)؛ با این حال متن اصلی همیشه در ترجمه‌اش وجود خواهد داشت، زیرا در ترجمه یا از مجاز استفاده می‌کنند یا از استعاره؛ در مجاز بی‌آنکه واژگان منتقل شوند منظور آنها بیان می‌شود و در استعاره متن به پدیده‌ای زبانی برگردانده می‌شود که با وجود تفاوتش با متن اصلی همان را دوباره تولید می‌کند... استعاره یک توضیح غیرمستقیم و مجاز یک معادلة زبانی است.»
| از «ترجمه: ادبیات و متون ادبی» نوشته اکتاویو پاز به ترجمه‌ی آیدا دمهری، مجله «پل فیروزه»، سال چهارم، شماره پانزدهم، بهار 1384، صفحه128 |


4- در آفتاب
 [نرودا احساسش را ارج می‌گذارد و تجربه‌هاش را مخصوصاً به جهانِ طبیعی ربط می‌دهد، طبیعتی که عاشقش بود: عاشقِ جنگل‌های مرطوب و خفه‌ی جنوبِ شیلی، ریشه‌های گره‌دار و ضخیمِ کاج‌ها که در زمین فرو رفته‌اند، باران‌هایی که خورشید را می‌پوشانَد و جهان را در حجابِ نازکش فرو می‌بَرد، رودخانه‌ها و دریای خروشانی که امید و تازگی می‌آورند و، گاهی، خرابی. برای نرودا این تورِ عمیقن به هم بافته‌‌ی سمبولیسمِ طبیعت، زمینه‌‌ای می‌شود که شاعر می‌تواند از خلالِ آن زندگی‌اش را معنا ببخشد، و می‌تواند جهانِ فیزیکی و روحیِ خود را بکاود...
همین آمیزشِ امرِ حسی و طبیعی، امرِ سابجکتیو و امرِ ازلی-ابدی یا امرِ غریزی و استعلایی است که شعر نرودا را از همعصرانش متمایز می‌سازد.]
| از صفحه‌ی ده مقدمه‌ی کریستینا گارسیا بر ترجمه‌ی انگلیسیِ کتاب |


ترجمه را بیژن الهی، انگار، در وقت کم و جوانی به امیرکبیر می‌سپارد و سراغی از آن نمی‌گیرد. ترجمه دقیق است، برابر است، به قول خودش: آکادمیک. نامِ بعضی شعرها به ضرورتی که معلوم است، تغییر یافته، و بیشترین لذتِ تطبیقِ این کتاب برای من نحوِ گزیده‌ی الهی‌ست. نحوی که در تقطیع و آهنگ شعرِ فارسی را سرپا نگه داشته. برابرنهادها هم البته جا به جا درخشان است.


ترجمه‌ی فارسی همانطور که الهی می‌نویسد از همین برگردانِ انگلیسیِ و. اس. مروین با ثبتِ غلط، Meruin به جای Merwin، البته- فراهم آمده است. بهتر بود در این بازنشر نیز، مثلِ نسخه‌ی دوزبانه‌ی اسپانیایی-انگلیسی، چینشِ صفحه‌ها اینطور می‌بود، که می‌شد در صفحاتِ راست برگردانِ انگلیسی و در صفحه‌ی دستِ چپ برگردانِ فارسی را بخوانیم؛ که این رعایت با انتشارِ نسخه‌ی اسکن شده، به خاطرِ برابر نبودنِ تعداد صفحاتِ یک شعر، ممکن نیست.
شماره صفحاتِ نسخه‌ی فارسی و انگلیسی باقی مانده‌اند و یک شماره صفحه‌ی مجزا در سمتِ راست و بالا برای چیدنِ بی‌اشکالِ نسخه‌ی کاغذی اضافه شده‌، تا یافتنِ هر صفحه در هر دو نسخه‌ی اصلی ممکن باشد.
[دوستی، م. یزدیِ عزیز، نسخه‌ی تایپ شده و تمیز و بی‌غلطی از کتاب فراهم کرد و ماه‌ها پیش به من سپرد، برای بازنشرِ آن. بعد دیدم بهتر است نسخه‌ی دوزبانه فراهم آورد و بی‌حرف‌ترین شیوه استفاده از نمونه‌های عکسیِ هر دو متن است؛ بی‌ هیچ غلطی، با نگاهداشتِ دقایقِ تقطیع و حروف‌چینی و صفحه‌آرایی، بی آنکه زحمتِ تایپِ متن انگلیسی به گردن کسی بیافتد و بی هیچ اضافه‌ای.
در پیراستنِ تصاویر، حذف زوائد و یکدست کردنِ آنها، خ. شایگان یاری‌رسان بوده است. ممنونیم.]

پابلو نرودا، و. س. مروین، پابلو پیکاسو، بیژن الهی

۱۳۹۱۰۸۰۶

کتابِ مردگان و کتابِ تمام


کتابِ مردگان و کتابِ تمام
از مکتوباتِ معلق، متعلقِ خ- شایگان

فکر می‌کنم راحت‌ترین کتاب برای نوشتن، «کتابِ مردگان» است، طرحی که باید ریخت و سال‌های سال منتظر کامل شدن آن نشست. کتابِ تمام معنا ندارد، تا وقتِ مرگ امکان افزودنِ لغتی یا تغییرِ آن وجود دارد. باید نشست و صبر کرد، طرحِ کتاب‌ها را باید اول فکر کرد و طراحیِ‌ مخصوصِ هرکدام را فراهم آورد تا زمین باروری شود. آنوقت می‌شود تا هنگامِ ناپدیدی به آنها افزود و گاهی نیز لغتی را، حرفی را پاک کرد. کتابِ مردگان بی‌دردسرترینِ آنهاست. طرحِ پیچیده‌ای هم ندارد، بیشتر اندوهبار است و چاره‌ای نیست. هیچ مرگی شبیه هیچ مرگِ دیگری نیست، چرا که شباهت ابزار فراموشی‌ست.
به یاد می‌آورم معلمِ بداخلاقی را که صدای سربیِ سنگینی داشت، فکر می‌کردیم اهل دود باشد و نبود و با این صدای سفالی ادبیات به حلقمان می‌ریخت، زمخت و خشن و بی هیچ مهری. یادِ این مرگ در ذهنم به هم ریخته و مخدوش است، یادم هست معلم‌ها ریختند و با ماشینِ معلمِ دیگری که طلافروشی داشت و کلاه‌گیس، بردندش، کِی مرد؟ کجا؟ چرا؟ یادم نیست، و همیشه گمان می‌کنم در گلوش زخمی یا توموری بوده که صداش را اولین صدای مرگ کرده بود.
هر کتاب تازه‌ای، فکرِ هر کتابِ تازه‌ای مثل چشمِ گرگ‌ها در شبِ جنگل می‌درخشد. کتابِ مرگ آخرینِ کتاب‌هاست، باید آخرین کتاب باشد و «کتابِ تمام» با آن بسته شود. هیچ کتابی جز «کتابِ تمام» من را وسوسه نمی‌کند، کتابی از برگ‌های دوخته‌ی سفید، و در آن تمامِ طرح‌های کتاب، حاصل یک عمر، هزار طراحیِ تازه برای یک کتاب. «کتابِ تمام» تنها کتابی‌ست که همیشه کامل است، همین که طرحِ کتابی را نوشته باشی، تمام است...

[تمامِ اینها، فکرِ ساعت‌هایی بود که می‌گفتی چرا حرف نمی‌زنی؟ فکرِ کتابِ بزرگی، حاوی طرحِ کتاب‌هایی ننوشته، فکرِ وقتی بود که دراز کشیده بودم و بر سطح آبِ برکه، لرزشِ دوارِ‌ نفس‌نفس‌های قزل‌آلا را نشان‌تان می‌دادم.]

۱۳۹۱۰۷۲۰

کتاب‌های بنیاد فرهنگ




هروقت گذرم به یادداشت‌های مجتبی مینوی می‌افتاد، رنگ غم می‌گرفتم، چرا که حسرت و اصرار و تاکیداتِ او بعدِ 60 سال هنوز انجام نشده است. حسرت داشتم چرا سایت‌هایی مثل بایگانی یا کتاب‌های فراموش‌شده و پروژه گوتنبرگ نداریم و حالا چند روزی‌ست که اینجا را پیدا کرده‌ام و خوشحالم. البته جاهایی برای نسخِ خطی فراهم شده که ستودنی‌ست، مثل این کنسرسیوم محتوای ملی که به همتِ رئیسِ کتابخانه‌ی مجلس شورا راه افتاده انگار. اما خوشحالیِ کوچکِ من از اسکن شدن و در دسترس قرار گرفتنِ کتاب‌های بنیادِ فرهنگ است که سال‌هاست نایابند. نسخه‌های منقح تمیزِ حروف‌چینی‌شده‌ی قابل اعتماد و کمیاب.‏

به گنجینه کتب قدیمیِ سایت پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی (اینجا) سر بزنید، نسخه‌های تمیز اسکن شده‌ی کتاب‌هایی مثل: آفرینش و تاریخ -، سیرتِ رسول‌اللهسیری در دیوان شمس -، بخشی از تفسیری کهنعجایب هندپلی میان شعر هجایی و عروضی فارسیتحریر تاریخ وصاف -، ترجمه قرآن موزه پارستفسیر قرآن مجید -، تفسیر نفسی -، نامه‌های قائم‌مقام فراهانیسمک عیار و ویس و رامین را بردارید و به قول عزیزِ شاعری، زندگانی کنید.‏

تمام این کار خوشحالی تقسیم غنائم بود.‏

۱۳۹۱۰۷۰۶

تاریخ ادواری حماقت

تاریخ ادواریِ حماقت



آقاجان، این چیزی که برای ترجمه دست شما افتاده خاطراتِ ماه‌عسلِ عمه مبارکتان نیست که بردارید از وسطش چند بند را ببرید و با آن نثر [کلیشه‌ای تقلیدیِ در حسرتِ خواندنِ درستِ یکبارِ بیهقی]تان بنویسید «وازاری در اینجا به آثار کم‌اهمیتِ این استاد می‌پردازد.» عینِ بی‌اخلاقی‌ست آقای مترجم که اولین متنِ مدون و به معنای واقعیِ کلمه «تاریخ هنریِ» جهان را به خیالِ خام خودتان خلاصه کنید و زیاده‌گویی‌هاش را بردارید. همین آثاری که شما تشخیص داده‌اید -سیمپتومِ این چند وقته یکی هم این خود‌فیل‌بینی و قرابت و این‌همانیِ بسیار زیاد بعضِ مترجمین با موضوعِ کارشان است- اهمیتِ زیادی ندارد تمام‌ آنچیزی‌ست که می‌تواند "طلیعه"‌ی نگرشِ جدیدی باشد. این کتاب خاطراتِ خاله خان‌باجی که نیست اینطوری لت و پارش می‌کنید و در مقدمه هم متعجبید از اینکه سال‌هاست متنِ کامل این کتاب ترجمه نشده است. نخیر، هنوز هم نشده و این عبارت‌پردازی‌های شما عین خیانت است.

منظورم ترجمه‌ی کتاب «زندگیِ هنرمندان» جورجیو وازاری‌ست که انتشارات سوره‌ی مهر با «برگردان و ویرایش» آقای علی اصغر قره‌باغی تولد به سال 1319-  منتشر کرده است. به جرات می‌نویسم یک‌سوم از کتاب حذف شده، بی‌رحمانه حذف شده و خیلی با اعتمادِ نفس آقای مترجم «گزارش» داده‌اند که اینجا وازاری چه می‌گوید. در مقدمه نوشته‌اید «ناگفته پیداست که این دیرکرد [در برگردانِ فارسیِ کتاب] از آنگونه مسامحه‌ها و بی‌اعتنایی‌ها نیست که بتوان برای آن دلیلی پذیرفتنی تراشید؛ کتاب وازاری می‌بایست بسی پیش‌تر به فارسی برگردانده می‌شد.» امیدوارکننده است، حرف شما درست است، البته تا اینجا، ورق می‌زنم می‌روم صفحه 76 کتاب، برداشته‌اید متنِ اصلی را حذف کرده‌اید و یک صفحه کامل از قلم مبارک و لابد تاریخیِ خودتان داد سخن داده‌اید که «این درازگویی‌ها ربط چندانی به طرح کلی و مضمون کتاب او ندارد ، از کار تحقیقی و ... دور می‌افتد.» عزیز، نه کار شماست و نه در مقایس کاریِ شما که تشخیص درازگویی یا به‌اندازه‌گوییِ وازاری را بدهید، آن هم نه در پانویس، یا ته نویس که در وسط متنِ کتاب. اگردرازگویی‌ست چرا ترجمه می‌کنید؟ چاه آغاسی‌ست؟ آب ندارد و نان دارد؟ با این قیاس باید کتب مقدس را با یافته‌های باستان‌شناسی سنجید و تناقض‌ها را حذف کرد؟ باید ابوریحان را  و منجمان دیگر را به کیهان‌شناسی امروز سنجید و تصحیح کرد؟

اوائل ورود سینما به ایران یک عده بوده‌اند که وظیفه‌شان تعریفِ داستان فیلم برای کسانی بوده که دیر به سالن می‌رسیده‌اند. یا بیرون سینما می‌ایستاده‌اند و از صدای ضعیفِ بلندگوها متوجه داستان می‌شده و برای کسانی که پول نداشتند، تعریف می‌کردند. عجیب است هنوز در همان لحظه/موقعیت به سر می‌بریم، دیر رسیدیم، حالا هم که می‌خواهیم برسیم، پول نداریم. تقریبن در این وضعیت به سر می‌بریم. آقای قره‌باغی، کتاب «سنجش خرد ناب» کانت را به ترجمه‌‌ی آقای میرشمس الدین ادیب‌سلطانی (امیرکبیر، 1362) نگاه کنید، تا بدانید هرچه که به عقل شما درنمی‌آید زیاده‌گویی نیست. سنگ‌بنای یک دانش پانصدساله را «حرام‌گردانی» کرده‌اید، این کار شما برگردان نیست، دقیقن حرام‌گردانیِ یک اثر کلاسیک و مهم است. ببینید چطور ادیب‌سلطانی -که مستدام- مقدمه نوشته، برابرنهادها را به آلمانی، انگلیسی و فارسی لیست کرده، شماره صفحاتِ ویرایش اول و دوم متن اصلی آلمانی را -که به دست خود حضرت صورت گرفته- آورده و از هیچ دقیقه‌ای فروگذار نکرده، چنانکه ستودنی‌ست، چنانکه کار مردان مرد است. این ترجمه کار یک نفر نیست به‌واقع، اما ادیب‌سلطانی مثل لغت‌نامه‌ای که دهخدا یک‌تنه نوشت، کار همه را کرده و کم نگذاشته. در کنار کتابِ دیگرش «آماده‌سازی کتاب» (علمی‌فرهنگی، ویراست سوم، 1381) می‌شود این ترجمه را مصداق گرفت. سه صفحه خواندن این کتاب سرگیجه‌آور است، مثل هروئین در مقابلِ سیگارِ بهمنی که ما می‌کشیم، آنوقت شما متن رواییِ روانِ وازاری را، که حدیثِ تاریخی‌ صرف هم نیست، و هزاربار فریاد می‌زند، اقای قره‌باغی هزاربار تکرار می‌کند وازاری که هدفم نوشتن یکسری مستندات تاریخی نیست، آنوقت شما این را برداشته‌اید تکه پاره کرده‌اید که چه بشود؟

من یکی هیچ‌وقت از شما ممنون نخواهم بود. آن حرفتان در مقدمه کماکان به قوت خود باقی‌ست. هیچ عذری پذیرفتنی نیست.

۱۳۹۱۰۵۲۵

ستایشِ «شایانِ حامدی» و سنگی که در آب فرو شد

ستایشِ «شایانِ حامدی» و سنگی که در آب فرو شد
‏ به ش. پ.‏

در فضا –فضای محصور یا فرضیِ میان یا اطرافِ یک مکانِ جسمیت یافته- امکانِ یادآوری و به‌یاد‌‌سپاریِ زمان شکل می‌بندد. چون لانه بستنِ مرغی میانِ دو شاخه‌ی نحیف. خوشا فضایی که در آن به-باد-سپردنِ یادها ممکن شود. فاصله‌ی مفروضی میان یا اطرافِ یک هستیِ جسمیت یافته. چون لیوانِ آبی که قطره‌ای جوهر را امکانِ فنا می‌دهد. یا اتاقی از گازهای پرّان که فرصتِ نفس-نکشیدن می‌دهد...‏
ــ
درخت دارد می­میرد
و سایه جان می­گیرد
‏                                 چنان که سنگی در آب بیندازی
‏                                 و سنگ بمیرد
‏                                 ولی دوایر لرزانی بر آب زنده شوند..‏
ــ
زیباترین تصویری از مرگ، که فضای خالیِ شعرهای شایان است.‏
ــ
در روزهای تب و گیجی، وقت‌هایی که کاری نمی‌توانی انجام داد جز در بستر دراز کشیدن و نظاره‌ی زمان با چشم‌های بسته، دو سه داستان از غزاله علیزاده و شعرهای شایان حامدی پشت پلک‌هام زنده‌اند. شعرهای شایان حامدی، این تکه‌های درخشان از شدتِ صیقل و تراشِ کلمات. وقتی نفس‌های سنگین در هوای ساکن و فضای ساکتِ اتاق با رطوبتِ پیشانی و لزجیِ پوستِ تب‌دار همراه می‌شود، وقتی درد از درون و تمامِ بدن به گردن و کاسه‌ی چشم می‌رسد، آنی نفس می‌رود و سیاهیِ چشم‌ها می‌ماند، « چنان که سنگی در آب بیندازی / و سنگ بمیرد / ولی دوایر لرزانی بر آب زنده شوند»‏
شایان حامدی چون نامِ کتابش «دری به دریغا»ست. از او کم هست...‏
‏«...اما شایان. شایانِ حامدی متولد شب یلدای 1344 است، در خانواده‌ای که شعر می‌خوانده‌اند و از دور و بری‌های شایان، عبدالرسول حامدی پدرش- نقش موثری دارد. عبدالرسول سال‌های دانشگاه را اصفهان بوده و با حقوقی و گلشیری حشر و نشری داشته انگار. دفتر شعری هم به سال 52 دقیق یادم نیست- با نام «خار در گلدان» دارد که چیزِ خاصی نیست.‏
شایان می‌رود پزشکی بخواند دهه‌ی 60 و به دلایلی ترک می‌کند، بعد می‌رود زبانِ فرانسه‌ی دانشگاه تهران، و آخر سر ارشدِ زبان‌های باستانی می‌گیرد. علاقه‌ی اصلی و کار شخصی‌ش هم اتیمولوژی بوده، شاید هم ارشدِ ریشه‌شناسیِ زبان‌های باستانی داشته باشد، مطمئن نیستم. در شعرِ فارسی مدتی به شعرِ دیگری‌ها و حجم گرایش دارد بعد جدا می‌شود. خوانده‌هاش از شعر فرانسه جدایش می‌کند. تمام اینها تا سال 1375 است، چرا که بهمنِ 1375 در خانه‌ای در غربِ تهران حوله‌ی آغشته به اِتر را دور سرش می‌پیچد و خودش را رها می‌کند...»‏
از نامه‌ی پارسالِ یک دوست
ـــ
شعر بد همیشه هست و چیزِ تازه‌ای نیست، شعر خوب اما مثل باران‌های موسمی ناپایدار است. شایان حامدی دریغ شد، وقتی که خودجویی و خودیابی‌ش در ابتدای سی‌سالگی به شعرهای درخشانی رسیده بود، سال‌های تکرار و پرت‌نویسی‌های دهه‌ی هفتاد. کاش چون کرگدن‌های خسته پوستِ مقاوم‌تری داشت تا شعرِ فارسی شعرهای بهتری می‌داشت. در شعرهای شایان، در تجسمِ خلا و فضای خالیِ این شعرها، مرگ کریه‌المنظر نیست، حضورِ کاملی دارد و «جان می‌گیرد»، هم زنده می‌شود و هم جان را می‌گیرد. این تجلیِ مرگ/زندگی در قامتی از امکانِ بیانیِ ذووجهین- در شعرِ معاصر کمیاب است.‏
ستایش من از شعرهای شایان ربطی به خودمحوی‌ش ندارد، بیشتر از آن نوعِ تصویر‌سازی‌ها و مرگ‌خواهیِ پنهانِ جملاتش زنده است در ذهن من. شایان وِردِ شب‌های ناخوشی و حوالت‌های قبضیِ من است. کجا تصویرِ درخشانِ غروب و مرگ:     درخت دارد می‌میرد / و سایه جان می‌گیرد / چنان که سنگی در آب...‏
ــــــــــــــ

انگار ماه می­تابد


به سطر اول انگار ماه می­تابد
به سطر دوم بهتر
‏                                ‏که چشمه‌ی آبی...‏
به سطر سوم اما نسیم می­آید
دوایری گویا بر آب می­لرزند
‏                                   و دست می­لرزد
غروب بود
جهان به پهلوی دیگر خود غلتیده بود
درخت دارد می­میرد
و سایه جان می­گیرد
                          چنان که سنگی در آب بیندازی
                          و سنگ بمیرد
                          ولی دوایر لرزانی بر آب زنده شوند
                                                                    و آب می­لرزد
‏                                                                    و دست می­لرزد 
به سطر اول انگار ماه می­تابد...‏

دری به دریغا، شایان حامدی، نشر نیم نگاه، چاپ اول، سال 1380، ص 44-45

ــــــ
بر آب...‏


بر آب، گیسوی پری باشد
چشم تو تا ابد ماهی می­ماند

تا من نباشی باور نمی­کنی که با این خیال
مانند هر گیاهِ کنارِ چشمه بالیده بودم

آب و گیاه
چشمه و گیسو
شاید همه
‏              سایه‌ی خوابی باشند که دوش می­دیدم 

در خواب اگر پری ببینی
‏                          ‏بیدار نمی­شوی.‏

دری به دریغا، شایان حامدی، نشر نیم نگاه، چاپ اول، سال 1380، ص 32-33



۱۳۹۱۰۵۱۰

بورخس‌های بیژن الهی


بورخس‌های بیژن الهی


پیش از این در این‌شماره با تاخیر 6، چند بورخس به ترجمه بیژن الهی دیده بودم و پرس‌و‌جوی ساده‌ای من را رساند به این چند صفحه از بورخس به ترجمه‌ی بیژن الهی در مجله‌ی رستاخیز جوان، شماره 98، 9 تیرماه 2536، ص 37- 44
از یک نامه:
« سعی کردم از روی کپیِ کتابخانه عکس بگیرم و کیفیت آن از دست نرود. فتوکپی دست من است، اگر جایی ناخوانا بود... و این رستاخیز دوره‌ی کوتاهی که زیر نظر حسام‌الدین اشرفی‌ست چقدر مطلب دارد...‏
من بعضی‌ها را عکس برداشتم. یک صفحه است به نام "شعرِ چهارشنبه"  که زیر نظر "فیروز ناجی" اداره می‌شود و پربار، مثل "تجربه‌ی شعر" که در "تماشا" در میآمد. از بهرام اردبیلی، کارل کورو، شعر بلند احمدرضا احمدی، کی‌رو، شعرهای کودکان فرانسوی، پی‌یر رووردی و چیزهای دیگری مثل: داستانی از قاسم هاشمی‌نژاد، یک گشت و گفتگو با بورخس، موسیقیِ تعزیه از رضا قاسمی، آیدین آغداشلو در باب میرزا رضا کلهر و خوشنویسی چیزی نوشته،  و بسیاری چیزها که بعد از دوره‌ی حسام اشرفی به هیچ دردی نمی‌خورد، دوره اولش مال سال 54 هم همینطور، به لعنت کاغذی که هدر رفته نمی‌ارزد...»

چیز دیگری به ذهنم نمی‌رسد...


گردانده‌ی بیژن الهی
مجله‌ی رستاخیز جوان، شماره 98، 9 تیرماه 2536، ص 37- 44

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ




اما،
دوست عزیزی که کیفیت این نسخه را دیده بود، این نسخه‌ی تمیزتر را مرحمت کردند، از اینجا بردارید:


گردانده‌ی بیژن الهی
مجله‌ی رستاخیز جوان، شماره 98، 9 تیرماه 2536، ص 37- 44


۱۳۹۱۰۴۲۸

گلدان‌های نومیدی و لیدای پیراهن قرمز

گلدان‌های نومیدی و لیدای پیراهن قرمز

مثل آن رنگ قهوه‌ای تیره و براق که لایه‌ی زیرین و جسمِ نور هستند در نقاشی‌های رنسانسی، در نقاشی‌های هلندی، در جنوب آفتاب حکومت می‌کند و خاکِ زرد و بی‌طاقتی. از آن آفتاب و کوهِ یک تکه سنگ و سوزان، از آن دشتِ مایل به آسمان از فرطِ شعله‌های سراب و خاکی که بالا می‌رود، و از آن رودخانه‌‌ی خشکیده بر بستر چون ماری که از پوست رفته باشد، کسی جز محمدرضا صفدری نمی‌شناسم که نوشته باشد. باقی ننوشته‌اند، خواسته‌اند بنویسند.
صفدری چند کتاب دارد، دو مجموعه داستان کوتاهِ «سیاسنبو» و «تیله آبی» و یک رمان «من ببر نیستم پیچیده به بالای خود تاکم»، اما اگر کسی هر سه را خوانده باشد، می‌بیند که مثل ردِ پیدای شخصیت‌های سالینجر، صفدری نیز رمانِ بلندی آفریده از این سه کتاب. «سیاسنبو» برشی تاریخی‌ست از آنوقت که شرکت نفت به راه می‌افتد و انگلیسی‌ها می‌آیند و جاده می‌کشند، تا جنگ هشت‌ساله. از آن میان شخصیت‌هایی را که در کودکی آورده برمی‌دارد و در «تیله آبی» ادامه می‌دهد. در کتاب دوم اما جهتش تغییر یافته و نگاهش تاریخی نیست. عاقبت در «من ببر نیستم پیچیده به بالای خود تاکم» تمام این‌ها را با هم روایت می‌کند از منظری بین‌الاذهانی و تاریخ به معنای غیر‌خطی‌اش. صفدری در «من ببر نیستم، پیچیده به بالای خود تاکم» تاریخِ جنوب را در روایتی سراسر سیال روایت می‌کند و این را کسی می‌داند که به اندک نشانه‌های آن خاک آشنا باشد. رمانِ جدیدش «سنگ و سایه» هم که منتظر مجوز حضرات است.
از تمام اینها، که می‌شود یافت و خواند، یکی دو داستان هستند که فرق دارند. از جمله داستانِ «شجره‌النور یا درخت روشنایی» که بازیِ صفدری‌ست با روایت و راوی و منظر و زاویه دید و از این دست. تکه‌ی زیر آخرِ این داستان است و تمامِ داستان را می‌توانید از این آدرس بردارید:
ـــ

[~
 با دیدن آن فروشنده که دوازده سکه زرین نخ کرده به گردن، دست لاف امیر ماضی رضی اله عنه، به خود گفتم گونی بهتر است یا زاویه دید؟ زیرا آن زمان که ما نمی‌خواستیم داستان نویس بشویم، سال های چهل و هشت یا چهل و نه، گونی دانه‌ای دو تومان بود و ما از سینمای تابستانی برازجان که بیرون می‌آمدیم می‌گفتیم کاش صد هزار گونی از آسمان بیفتد، در آن سال‌ها آهن کیلویی دو تومان بود و مس چهار تومان، ودکا خاویار شیشه‌ای هفت تومان و پنج ریال، شراب ولوت شیشه‌ای ده یازده تومان، یک پنج سیری عرق سگی سی و پنج ریال، و لیدای پیراهن قرمز ده تومان بود. آرگو تازه شده بود سه تومان، شمس هم خوب بود، اسکاچ چاپ سیاه سی و پنج تومان، باور نکردیم که روزی برسد به هفتاد یا صد و پنجاه تومان، برای سر عباس مفتاحی هم صد هزار تومان می‌دادند به هر کس که دستگیرش کند. ده دوازه مرد، عکس‌هاشان را در روزنامه دیدیم، دو مرد می‌ارزید به صد هزار گونی، به بخت یاری نکرد، نه گونی از آسمان افتاد، نه ما آن مردها را دیدیم که لوشان بدهیم و دست لاف بستانیم از امیر ماضی، نعوذباله من قضاء السوء، و دو پیک را ایستانیده بودند که از بغداد آمده‌اند و قرآن‌خوانان قرآن می‌خواندند، حسنک را فرمودند که جامه بیرون کش! وی دست‌ اندر زیر کرد و آزار بند استوار کرد و پایچه‌های ازار ببست و جبه و پیراهن بکشید و دور انداخت با دستار و برهنه با ازار بایستاد، و این خلایق ره گزه‌ی رگمال سنگ همی‌دادند. نمی‌دانم چرا دختربچه‌ها بیشتر هراسان می‌شوند، ناگهان سرشان به هر طرف می‌جنبد همین که گونی، گونی هم بود گونی‌های زمان امیر ماضی نه این گونی‌های زرد نازک که هر مایه ای زود از آن نشت می‌کند، از شانه‌شان پایین می‌آید، سرشان توی گونی می‌جنبد، خودشان هم چشم‌های خود را نمی‌بینند، ما هم چشم‌های آنها را نمی‌بینیم، در این دم به درستی می‌شود گفت که هیچ کس از هیچ جا نمی‌آید و هیچ چیز در هیچ جا نیست و ما انگار هرگز نبوده‌ایم، اگر باور نمی‌کنید همین امشب دست به کار شوید، با همین گونی‌های امروزی به ناچار می‌شود کار کرد و اگر دختر بچه چهار پنج ساله در خانه ندارید، از همین راه پله بالا یا پایین یا اگر آسانسور دارید توی آسانسور یکی را گیر بیاورید، با خونسردی در کنار همین گیاهان خنگ توی راه پله‌ها که مردم خودشان هم نمی‌دانند چرا این گلدان‌های نومیدی را این جا و آن جا گذاشته‌اند، بایستید. شما بهتر می‌دانید که بچه‌های این روزگار با  آب نبات و زبان مهرآمیز و نانازی و چه بچه نازی گول نمی‌خورند، به جای این کارها بگذارید کودک خودش راه دزدیده شدن را به شما نشان دهد. نه دیگر ، شکسته نفسی نفرمایید و نگویید که چنین کاری از دست ما بر نمی‌آید.]
رودکی شماره 10
ـــ

پوستِ آدم می‌درد. از برازجان و حسنک وزیر تا سنگسار و امیرِ ماضی را چنان آمیخته با مایه‌های نمایش که نمی‌دانید این زبانِ کیست که دارد حرف می‌زند. بی‌امان حرف می‌زند. و نگاهش، که پرده از ماضی‌های زنده در حال، و حالِ ماضی در آینده برمی‌دارد. و این گلدان‌های نومیدی.